ユングと法然［観無量寿経］

話：室謙二


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「観無量寿（かんむりょうじゅ）経」は３つの部分に分かれている。

その中心部は浄土を体験するための瞑想ガイドで、最後の部分は、瞑想によって浄土を体験できない人のために書かれている。その最も簡単な方法が、南無阿弥陀（なむあみだぶつ）と唱えること（口唱念仏）で、法然はこれを採用した。







心理学者のユングは、導入部と、ただナムアミダブツと唱えればよろしいという最終部を無視して、中心の瞑想ガイドにのみコメントをくわえた。

私はユングにこのお経の面白さを教わったが、というよりユングにお経一般の読み方を教わったのだが、彼の「浄土の瞑想　観無量寿経によせて」（『東洋的瞑想の心理学 』）を読みながら、観無量寿経の瞑想に入っていこう。

観無量寿経の浄土の思想は、まず西に落ちていく太鼓のように丸い太陽を見ることにはじまる。アミダは光であることはすでに書いた。アミダの浄土が西の方角にあることも書いた。それならば、別の世界（西の地平線の下）に向かう太陽が、何のシンボルであるかが分かるだろう。







ユングはある書物のなかで、

「湖は無意識の象徴である」

と書いていた。水の表面は外の光を反射して、その下に何があるか分からない。表面の下には大きな領域の空間（無意識）がある。

ユングは観無量寿経は、「瞑想者自身がブッダであり、瞑想者の意識がブッダである」ということを発見することによって、個人的無意識の領域ではなくて、集合的無意識の領域に到達すると書いている。







法然は念仏だけでなく、観無量寿経の瞑想を生涯に何度もおこなっている。

三昧発得記（さんまいほっとくき）によれば、1198年（建久九年）の正月一日から観無量寿経で浄土を体験する瞑想をはじめている。

念仏と瞑想をはじめると、すぐにまわりが明るくなった。夕日が見えたのだろう。初観の「日想」である。それから2月7日までの37日間に、水と氷と瑠璃の地をみる第二観の「水想」、浄土の国土をみる第三観の「地想」、宝石がなっている木々をみる第四観の「樹想」、宝石と黄金が底にある池と小川をみる第五観の「八功徳水の想い」、天人が音楽をかなでる宝石に飾られた無数の楼閣をみる第六観の「総の観想」まで進む。







三昧発得記を読んでわかることは、法然のおこなった瞑想が受け身のものではなくて、ユングの言う「能動的想像力」であったことだ。

そこにあらわれる浄土の風景は、観無量寿経（あるいは無量寿経）に描かれたものだけではない。法然の浄土への参加によって、浄土にあるさまざまなものが、動き出して法然には見えてくる。見えるだけではなくて、法然はその環境を現実として生きる。宝樹は法然のこころにしたがって、大きくなったり小さくなったりするし、五つの観想をいつでも、心にしたがって自在に体験できるようになる。

法然は、片方では「ナムアミダブツと唱えるだけでよろしい」と言いながら、もう一方でこういう瞑想をおこない、そこからエネルギーを得ていた。これは宗教者の欺瞞であるか。真実の宗教者は複雑な人間で、複雑な要素をその中にもっている。そこから宗教的情念がでてくる。法然はそれであった。







法然はじつに面白い。いろんな面がある。

生涯厳しく戒を守ったが（親鸞とは違う）、念仏さえ唱えれば、あとはどうでもよろしい。社会の倫理などは守るに越したことはないが、小さなことなのだ。在家には「念仏のみでよろしい」と言って、自分では観無量寿経の瞑想をしている。それは別に矛盾ではない。矛盾というのは、小さなことなのだろう。


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観無量寿経での瞑想ガイド（主要部）では、最後に、浄土の中心に座るアミダブツが見えてくる。

ブッダは法身（肉体のない真理そのもの）であり、あらゆる衆生の意識にはいると指摘したあとで「観無量寿経」はこう言う。

是心作仏　是心是仏

結局は、ブッダになるのはお前の意識であり、それどころか、お前の意識が実際はブッダなのだ

ここにおいて、自我（お前の意識）が消え失せる。

自分の意識がブッダをつくり（ブッダになり）、自分の意識がブッダそのもので、自分の意識とブッダは等価になって（完全に平等になって）、自分の意識（自我）は消える。

ユングはこれを、「個人的無意識」が消えて「集合的無意識」が立ち上がってきたのだ、と書いていた。個人が消えて、集団や民族や人類の集合的な時間と空間をふくむ意識（無意識）に到達するのである。

落ちていく夕日を見る瞑想は、ここ（是心作仏、是心是仏）まで至る。








引用：アメリカで仏教を学ぶ (平凡社新書)

舎利弗と「天女」 ［維摩経］

話：室謙二


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私はこの10年ぐらいは、「維摩（ゆいま）経」と「観無量寿（かんむりょうじゅ）経」をよく読んでいる。どうしてかと言われても困るが、好きなんだね。







「維摩（ゆいま）経」にでてくる智慧第一の僧の「舎利弗（しゃりほつ、シャーリプトラ）」は、つまらない男であった。「在家の維摩（ゆいま）居士の病気見舞いに行きなさい」とブッダに言われて訪ねてみると、維摩は自分が作り出した空っぽの家にいる。

舎利弗は空っぽの家で、自分の座席をさがす。それで維摩に、

「おまえは教え（ダルマ）を求めてここにやって来たのか？　自分の座席をさがしにやってきたのか？」

と言われてしまう。

かつてパーリ語仏典では、舎利弗は重要人物であった。それが大乗の維摩によって「つまらない男」にされてしまった。舎利弗は維摩の空（くう、空っぽの家）で、すでに混乱している。その家には、全宇宙が入りうるらしい。



維摩居士は、

「自分は『方便』としての病気になっている」

と乱暴なことを言っている。そして、「病は真実ではなくて、存在しないものだ」と言いだす。

病が「方便（人を深い理解にいたらせる手段）」だとしたら、生老病死は人間が逃れることのできない四つの苦である、という仏教の基本認識はどうなるのか？　生まれることも、年をとることも、死もまた「方便」になるのであるか？

ここでは革命的なことが述べられているらしい。







さて、維摩の家には「天女」が住んでいる。

それが男たち（維摩・文殊・舎利弗）の議論を聞いて、うれしくなって参加すべく空中にあらわれた。敦煌の壁画などに描かれている空中を飛ぶ天女ですね。







彼女が部屋を飛びながら「花びら」をまくと、それはヒラヒラと落ちてきて、舎利弗の体にくっついて離れない。舎利弗はそれを振り落とそうとする。

「なぜ振り落とそうとするのか？」

と天女が聞く。

「出家者（男）の私に似つかわしくないからだ」

との答え。その私とは何なのか？　天女は、

「あなたには執着があるから、あれこれ分別して考えるから、花びらは体にくっついて落ちない」

と言う。







舎利弗は天女の「仏教理解」に感心して、

「あなたはどうして女であることを転じて、男の身を示さないのか？」

と女性差別的なことを言う。舎利弗に悪気はないのです。しかし舎利弗は、男がすぐれていて男のみが出家者になれると考えているらしい。だから天女も男になって、私とおなじような偉大な（なにしろ「智慧第一」なのだから）仏教指導者になったらどうか、ということなのだろう。

これに対する天女の答えは、

「私はまるまる12年間にわたって、女であることを求めていますが、それを得ることはありません」

天女はつづける。

「舎利弗さん、あらゆるものごとは幻術によってつくられたもので、完全なものではないのです。それなのに、幻術によってつくられた男のあなたが、幻術によってつくられた女性の私に、『どうして女であることを転じて、男の身を示さないか』などと言えるのでしょうか？」

と切り返す。それどころか神通を発揮して、舎利弗を天女の姿に変えて、天女の姿を舎利弗に変えてしまう。そして男の姿になった天女は、女の姿になった舎利弗に

「どうしてあなたは、女であることを転じて男の身を示さないのか？」

と言うのだった。



舎利弗は維摩の空っぽの部屋で混乱して、自分の居場所をさがしていたのだが、女にされてしまい、男と女のあいだでも混乱する。自分に乳房があり、男性性器が消えて女性性器をもったことに困惑しているのだ。

「どのように元にもどすのか？　どうして男の姿が消えて、女の姿になったのだ？　私にはわからない」

ということになる。



天女の言葉はつづく。

「もしあなた舎利弗が、女であることを元にもどすことができるなら、そのときはすべての女たちも、また女であることを元にもどすでしょう。

でもいったい、どこに戻すというのでしょうか？

あなたが女でないのに女の姿になっているように、すべての女たちも、女でないのに女の姿になっているのです。世尊は『あらゆるものごとは、女でもなく男でもない』と言われました」

そうして天女は神通を解いた。すると舎利弗は男の姿になり、天女は結論を述べる。

「あなたの女の姿はどこにいったのでしょうか？　あらゆるものは、作られたものでも、作りかえられたものでもありません。作られることもなく、作りかえられることもありません。それがブッダの言葉なのです」



ここで天女は、徹底的に男女差別を否定している。ありとあらゆる差別の否定と、あらゆる区別と分別をも否定している。ものは「作られることもなく、作りかえられることもない」。つまりもの自体が、他のものと区別して存在することを否定して、もの自体の存在も否定している。

区別も分別も差別もない世界である。

維摩経のひとつのテーマは

完全な平等性

である。モノとモノのあいだに区別はなく差別もなく、それらはすべて完全な平等なのだ。







私は、舎利弗をやっつけて完全な平等をうたう天女のファンになった。

私の還暦記念に「ゴビ砂漠のオアシス敦煌に行ってみよう」と妻を誘ったのは、維摩経の天女を知っていたからで、敦煌石窟の壁画の天女を、写真ではなく実際に見たいと思ったから。







アメリカで仏教を学ぶ (平凡社新書)

真如 Suchness ［仏教英語］

話：室謙二


真如は「Suchness」である


あるとき私は、少し遅れて彼（ティク・ナット・ハン）が話しているところに入っていった。

黒板には

「如」

と漢字が書かれていて、彼はちらっと私のほうを見た。というのは、そのとき禅堂にいた人のなかで、たぶん私だけが漢字がわかる人間だったから。彼は仏教の説明に漢字をつかうことはなかった。これは珍しいケースだった。



そして彼（ティク・ナット・ハン）は、

「この漢字の意味は Suchness です」

と言いながら、黒板に

「真如」

と書いて、「これは仏教の一番重要な考え方です」と付け加えた。



こうやって私は、「真如」という偉そうな言葉（漢字）の意味を、ティク・ナット・ハンから、「それは Suchness ということなんだよ」と教わった。辞書で調べてみれば、真如というのは

「あるがままにあること」

とあるけど、「真如」と書くと、偉そうな漢字がその口語的理解を阻害する。



しかし

「真如というのは Suchness なんだよ」

と英語で言われてみれば、そしてアメリカ人は「真如」というような漢字は知らずに、Suchness という単語を仏教の基本として習うわけで。



なーんだ、これは Such という単語に ness がついて、状態をあらわす抽象的な言葉になっただけで、Suchness を辞書で引いてみれば

The quality or state of being such: essential or characteristic quality

とある。



もっとも２番目の定義として、仏教では

nameless and characterless reality in its ultimate nature

とある。つまり「真如」は

「名前もなく性格もなしのリアリティ、”のような（such）”状態」

かあ。



漢字の

「真如こそは仏教の重要概念である」

と習うのと、

「Suchness が仏教の重要な考えですよ」

と英語で習うのは、ずいぶんと違うね。







引用：アメリカで仏教を学ぶ (平凡社新書)

紙でない要素 non-paper element ［T.N.Hanh］

話：室謙二


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それでは、このところワークショップに通っているベトナムの坊さん、ティク・ナット・ハンは「空（くう）」をなんて説明しているのか？

こちらは実に簡単なゆっくりとした口語英語で、分かりやすく「空（emptiness）」を説明している。彼は分厚いニューヨーク・タイムス紙を手にしながら、私たちのまえでこう語った。

この新聞には、さまざまな事件が書かれています。それではこの新聞の一ページを見ましょう。

文字を読むのではなくて、紙自体をみると、そう、もしあなたが詩人なら新聞が印刷されている紙に、「木」を見ることができる。なぜなら、紙はパルプから作られて、パルプは木から作られるから。

そしてまた、その木が生えていた、うっそうとした「森」を見ることもできます。いや木々のみではない。「太陽」がなくては、「雨」がなくては、「風」がなくては、木は育たなかったのです。



だからこのニューヨーク・タイムスの一ページの紙の向こうに、それらが、木が森が、太陽と雨と風が見えてくるはずです。

もう少し考えましょう。

木はパルプになるために、切り倒されなければならなかったのです。あなたが詩人なら、この新聞の紙のなかに、「キコリ」さえ見ることができるはずです。それらの要素がこの紙を作っているのです。



そう考えていけば、この紙は多くの「紙でない要素（non-paper element） 

」によって作られていることが分かりますね。「太陽」も「雨」も「風」もそれに「木」も「キコリ」も、それは紙を作っている「紙でない要素」です。

つまり「紙という要素」は「紙でない要素（non-paper element）」によって作られているといってよいのです。

それでは次に、その「紙でない要素（non-paper element）」を、紙から、もとの場所にもどしてやろうではないか。パルプは木にもどり、それを育てた太陽の光は太陽にもどろ、雨は空に、風も雲も、その元あったところに、キコリはその父親にもどしてあげよう。

つまり紙を形作っていた「紙でない要素」を、そのそれぞれの場所にもどしてやったとすると、あとには「紙そのもの」というものが、残るのであろうか？

「どう思うかな？」

とティク・ナット・ハンは私たちに聞いた。

何も残らない。

So we say, "A sheet of Paper is made of no-paper elements." 

A cloud is a no-paper element.

The forest is a non-paper element.

Sunshine is a non-paper element.



The paper is made of all the non-paper elements to the extent that if we return the non-paper elements to their sources, 

the cloud to the sky, 

the sunshine to the sun, 

the logger to his father, 

the paper is empty.

というわけで、ついに「空（くう）」、empty が出てきた。

紙そのものは「紙でない要素（non-paper elements）」によって成り立っている。その紙を作る「紙でない要素」を、元のところに戻したとしたら、紙は「からっぽ（空）」になる。ということで、

「それ自体が他と関係なく、独立して成り立っている存在などはない」

と空（くう）と縁起を説明した。

他から独立した自分自身（separate self）ということはない。

自分自身（self）は「自分自身以外の要素（non-self elements）」によって形作られている。

だから、独立した存在と感じられ、思われている自分自身（自我）は、本当は完全な空（くう）なのです。

ところでティク・ナット・ハンは、そういう話を子供たちと共にするのだった。

彼は子供たちをステージに呼び上げて、自分の隣に座らせる。そして、そのひとりひとりに「キミはいくつかな？　誕生日はいつかな？」と聞いていた。

それから

「誕生日のまえにキミはどこにいたのだろう？」

と質問をすすめた。カリフォルニアのカウンター・カルチャーの子供たちだから、みんなそれぞれに、

「お父さんとお母さんがメイク・ラブして、それからお母さんの体の中にいた」

とはっきり言う。



そこでティク・ナット・ハンは話をすすめて

「それじゃあ、お父さんとお母さんがメイク・ラブする前は、キミはどこにいたのかな？」

と聞くのである。子供たちは

「半分はお父さんの中で、半分はお母さんの中だ」

とは言うけど、すでに確信がない。



そこで彼はもうひとつ話を進める。

「お母さんが生まれる前には、キミはどこにいたのかな」

子供たちは答えられない。



このティク・ナット・ハンと子供たちの問答が、禅の公案（修行するものに与えられる課題）から来ていることに、ワークショップが終わって数日たってから気がついた。

それほどその会話は自然で、子供とそれをとりまく大人の聴衆を、不思議な愉快さとともに、公案ということを意識することなしに、仏教の核心的な疑問に連れて行くものだった。

その公案は

「父母（ふぼ）未生（みしょう）以前の本来の面目（めんもく）如何（いかん）」
（父母が生まれる前に、おまえの顔かたちはどこにあったのか？）

である。



こうやって子供たちも、それを取り巻いている大人たちも、

「いったい自分たちはどこから来たのだろう？　今どこにいるのだろう？　そして、どこへ行くのだろう？」

という大きな問いを与えられたのだった。







引用：アメリカで仏教を学ぶ (平凡社新書)

英語の「縁起」dependent co-arising

話：室謙二


「縁起」は英語のほうが分かりやすい。


仏教の基本的な考えのひとつは「縁起」であって、唯一の神ではなくて、これが仏教の宇宙・世界認識の基本だ。でもこの縁起という中国語仏教用語は、日本語ではずいぶん違う意味をもってしまっているので（縁起が悪いとか）、ティク・ナット・ハンの英語の本で、この「縁起」を考えてみよう。

彼はある法話でこう言っている。

The Buddha taught
ブッダが教えるには

this is like this, because that is like that.
コレがコレであるのは、アレがアレだからである。

You see?
分かるかな？

Because you smile, I am happy.
あなたが微笑むので、私はうれしい。

This is like this, therefore that is like that.
コレはコレである、だからアレはアレである。

And that is like that because this is this.
そして、アレがアレなのは、コレがコレだからである。

This is called dependent co-arising.
これがいわゆる、万物はお互いに依存して、はじめてともに生ずるということである。

これが漢字仏教語の「縁起」の、英語の説明である。「縁起」なんていう漢字をつかうよりも、英語の "dependent co-arising" のほうが、分かりやすい。

こういう考え方からは、どうしたって、たった一人の絶対＿永遠の神（唯一の価値）という考えはでてこない。神さんも dependent co-arising（お互いに依存して、はじめてともに生じる）ということなので、絶対唯一などではないのです。







別のところでティク・ナット・ハンは、仏教の教えを最も重要なこととして次のように書いている。

「仏教を含めて、いかなる教義、理論、イデオロギーも偶像視したり、それに縛られてはならない。あらゆる考えの体系は、私たちを導く手だてなのである（All systems of thought are guiding means）。そこには、絶対の真実はないのである」

これは「方便」の説明だけど、大変よろしい。

あらゆる思想・宗教が guiding means 、中国語仏教用語では「方便」であって、またそう考える仏教もまた方便（手だて）である、というような考えは、ユダヤ教とかキリスト教とかイスラム教のような、絶対的な一神教の人びとには認めにくいだろう。

唯一の神が dependent co-arising（縁起）だったり、guiding mean（方便）だったら困るに違いない。







引用：アメリカで仏教を学ぶ (平凡社新書)

呼吸は「Swinging door」 ［鈴木俊隆］

話：室謙二


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鈴木俊隆老師は著書 Zen Mind, Beginner's Mind のなかで、

「われわれが『私』と呼んでいるものは、息を吸うときと吐くときに動く、Swinging Door（スインギング・ドア）でしかない」

と言っている。はじめて読んだときに、「うまいこと言うなあ」と感心した。いま読んでもまた感心した。







「私、私」と、私たちは言うけど、あれは呼吸のたびにバタン、バタンと動いている西部劇の酒場の入り口のスインギング・ドアにしかすぎないので、大切なものは、吐く息と吸う息そのもの（空気）で、そしてその重要な吐く息と吸う息は、すでに「私」ではない、ということ。

それでは、読むだけではつまらないから、あなたにもちょっと座禅というものをやってみたらどうかしら。どこか静かなところに行って、お尻の下に小さなクッションでも入れて、足を組み、手を結び、目を半分つぶり、そう、呼吸に注意する。呼吸を意識する。

あなたは「スインギング・ドア」にしかすぎないので、それを通り過ぎる。吸う息と吐く息が、重要なのだ。まず20分ぐらい。だめなら10分。

どうかな？







ティク・ナット・ハンは、著書 Being Peace のなかで、こう言っている。

「瞑想というのは、社会の外に出てしまうことでも、社会から逃げ出すことでもない。もう一度、社会に入る準備をすることである」







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引用：アメリカで仏教を学ぶ (平凡社新書)

アメリカ人の唱える「般若心経」

話：室謙二





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アメリカ人にまざって座禅をすると、座禅のあとのサービス（仏像にむかってお経を唱える）のときに、英語で印刷されている紙がくばられて、それをみんなで唱える。

表には

The Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra

とあって、Sutra というのはお経だから、これは何かお経の英語訳であることがわかった。ところがその裏が不思議なもので、

MU MU MYO JIN NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN MU KU SYU METSU DO

と意味不明の言葉がならんでいる。それをまたアメリカ人がアメリカ語風発音とイントネーションで唱えるから、いよいよ何がなんだか分からない。



最初に気に入ったのは、その裏のページのわけの分からないやつではなく、表ページの英語のお経の次のようなところです。

No feelings,

no perceptions,

no impulses

no consciousness;



No eyes,

no ears,

no nose,

no tongue,

no body,

no mind;



No color,

no sound,

no smell,

no taste,

no touch,

no object of mind;



No realm of eyes

and so forth until

no realm of min consciousness;



No ignorance

and also no extinction of it,

and so forth until

no old-age and Death

and also no extinction of them;



No suffering,

no origination,

no stopping,

no path;



No cognition,

also no attainment.

これを木魚とときどき入るカネの音で、お経のリズムとイントネーションで唱えるときは気分が高揚した。



訳すと、こんな風になるんじゃないかな。

感覚はない。
No feelings,

知覚というものもない。
no perceptions,

衝動もない。
no impulses

意識さえもない。
no consciousness;



眼はない。
No eyes,

耳はない。
no ears,

鼻はない。
no nose,

舌もない。
no tongue,

体もない。
no body,

心もない。
no mind;



色はない。
No color,

音はない。
no sound,

においはない。
no smell,

味もない。
no taste,

感触もない。
no touch,

心の対象もない。
no object of mind;



眼の領域はなく、
No realm of eyes

意識の領域さえない。
and so forth until
no realm of min consciousness;



無知はない。
No ignorance

無知がなくなることもない。
and also no extinction of it,

また、老いも死もなく、
and so forth until
no old-age and Death

老いと死がなくなることもない。
and also no extinction of them;



苦しみはない。
No suffering,

苦しみのもとはない。
no origination,

苦しみがとまることもない。
no stopping,

苦しみを制する道はない。
no path;



知るということもなく、
No cognition,

得るということもない。
also no attainment.

何度読んでも、実に面白い。人は誰だって悩みや苦しみがあって、ぼくにもあります。でもこの英語のプレーズを、もうやけになって大声で唱えると、何かが分かったような気持になる。

ここがカリフォルニアで、まわりがアメリカ人で、畳の上にみんなで座り、ブッダのまえで、木魚とカネのリズムで、私という日本人が英語のお経を唱えるというのは、それはちょっと奇妙な環境ではあるが、ともかく

「感覚も知覚も、衝動も意識もなく、眼も耳も鼻も舌も、体も心もなく、色も音もにおいも味も感触も、心の対象もないし、また無知も老いも死もなく、無知と老いと死のなくなることもなく、苦しみもなく、苦しみがなくなることもなく、知ることもなく、得ることもない」

のだから、すべてが「ない」ので、どうやら「ないこともない」らしいので、そうするとつまり人間と宇宙の深いところで、このままでいいことになる。だから少々環境がおかしくても、そんなことは関係ないのである。

この英語のお経には大変なこと、何か根源的なことが書いてあるなあ、と感心した。

そして何回か唱えるうちに、裏のページにわけの分からないローマ字の羅列のなかから、

SHIKI SOKU ZE KU

KU SOKU ZE SHIKI

というのが読み取れて、なんだこれは

色即是空

空即是色

ではないかと漢字が浮かんできた。それなら知っている。

それでそのとき一緒に座って、英語と何語か分からないローマ字記述のお経を唱えていた日本人女性を選んで、

「アノー、これは有名な般若心経でしょうか」

と聞いて、そんなことも知らないで唱えていたのか、とあきれられた。


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引用：アメリカで仏教を学ぶ (平凡社新書)