抜粋「弓と禅」その１ [Eugen Herrigel]

話：オイゲン・ヘリゲル
Eugen Herrigel

日本語訳：稲富栄次郎・上田武
対比訳：魚住孝至






日本人は弓を射る”術（art）”をば、主に身体的な練習（bodily exercises）によって多少とも自分の身につけることのできるスポーツ的な技量と解するのではない。

By the "art" of archery he does not mean the ability of the sportsman, which can be controlled, more or less, by bodily exercises,

それはむしろ、その根源が精神の練磨（spiritual exercises）の中に求められ、その目標が精神的な的中（a spiritual goal）、すなわち射手が根本においては自分自身を的として狙い、そしてその際ついにはおそらく自分自身を射あてるところまで達する的中に在るような技量と解しているのである。

but an ability whose origin is to be sought in spiritual exercises and whose aim consists in hitting a spiritual goal, so that fundamentally the marksman aims at himself and may even succeed in hitting himself.

［参考：魚住孝至訳］

日本人は弓道の「道」を、主として肉体的な練習によって多少なりとも習得できるスポーツ的な能力ではなく、その根源を先進的な修練に求め、その目標は精神的に射中（いあ）てることにあると理解している。

それゆえ、射手は根本では自己自身を狙い、そして自己自身に射中（いあ）てることをおそらく達成するのである。

…



もし人が、日本の弓道の大家達は、射手のこの自己自身との対決（contest with himself）をどのように見ており、また描写しているかを尋ねてみても、彼等の答は全く謎のように聞こえるに違いない。

Should one ask how the Japanese Masters understand this contest of the archer with himself, and how they describe it, their answer would sound enigmatic in the extreme.

というのはこの対決は、彼等にとっては、射手が自己自身を狙い --かつまた狙わないということ、彼はその際おそらく自己自身を射あて --かつ射あてないということ、かくて狙うもの（the aimer）と狙われるもの（the aim）、射あてるもの（the hitter）と射あてられるもの（the hit）とが一つになるということに在るからである。

For them the contest consists in the archer aiming at himself --and yet not at himself, in hitting himself --and yet not himself, and thus becoming simultaneously the aimer and the aim, the hitter and the hit.

それともまた常に弓の大家達の念頭を去らない二、三の表現を用いていうならば、射手はいろんな動作を行うにもかかわらず、常に不動の中（ちゅう）となるということが眼目なのである。

Or, to use some expressions which are nearest the heart of the Masters, it is necessary for the archer to become, in spite of himself, an unmoved centre.



そしてその時、最大にして最後のことが現れてくる。

Then comes the supreme and ultimate miracle:

すなわち術は術のない術（artless）となり、射ることは射ないこと、言い換えれば弓矢なしで射ることとなる。

art becomes "artless", shooting becomes not-shooting, a shooting without bow and arrow;

さらに師範は再び弟子となり、大家は初心者に、終局（the end）は発端（the beginning）に、そして発端はすなわち完成（perfection）となるのである。

the teacher becomes a pupil again, the Master a beginner, the end a beginning, and the beginning perfection.

［参考：魚住孝至訳］

日本の弓の達人たちが、この射手の自己自身との対決をどのように見ており、表現しているかと問うならば、答えは完全に謎めいて聞こえるに違いない。

というのは、彼らにとって対決は、射手が自己自身を狙い、また自己自身を狙わない、それによって自己自身を射中（いあ）て、また射中（いあ）てない。したがって、的を中（あ）てる者と的との、射中（いあ）てる者と中（あ）てられるものとが一つである点にあるからである。

弓の達人たちが好んで用いるいくつかの表現を使うならば、射手はあらゆる動作にもかかわらず、「不動の中心」となるということが大事である。

その時、最も偉大にして究極のものが姿を現す。術は術なきものとなり、射ることは射ないことになり、弓と矢なくして射ることになり、師匠は再び弟子となり、たつ人は初心者になり、終わりは始まりになり、始まりは完成になるからである。

…



この仏教（禅）は何はさておき、まずもって思弁（speculation）ではなく、あらゆる存在の根底のない根底（the bottomless ground）として、悟性（intellectual means）によってはどれほど考えても考え得られぬもの、否、いかほど一義的で反抗できない経験（unequivocal and incontestable experiences）の後ですら会得され解釈され得ないもの、換言すれば知らないこと（not knowing）によって知り得るところのものを、直接に経験しようとするもの（immediate experience）である。

Zen is not speculation at all but immediate experience of what, as the bottomless ground of Being, cannot be apprehended by intellectual means, and cannot be conceived or interpreted even after the most unequivocal and incontestable experiences: one knows it by not knowing it.

この決定的な経験（crucial experiences）のために、禅宗は方法的に練磨された自己沈潜（immersion in oneself）を介して、魂の最も深い底において名付けることのできない無底（Groundlessness）、無相のもの（Qualitylessness）を了得させ、さらに進んでそれと一つになるようなところまで導く道を切り拓くのである。

For the sake of those crucial experiences Zen Buddhism has struck out on paths which, through methodical immersion in oneself, lead to one's becoming aware, in the deepest ground of the soul, of the unnamable Groundlessness and Qualitylessness --nay more, to one's becoming one with it.

［参考：魚住孝至訳］

この仏教は、第一の意味での思弁ではなく、存在するものの根拠なき根拠として、悟性によって考え出されたものではなく、はっきりとした紛れもない経験の後でも捉えることが出来ないものであり、人はそれを知らないことによって、それを知っているとしてほのめかすことが出来るだけのものである。

この決定的な経験のために、禅仏教は方法的に修練された自己沈潜によって、魂の最も深い根底において、名付けようもない無底なもの、無相なものを意識しながら、それと一つになるところへと導かれる途（みち）をとる。

…







このことは弓射に関していえば、次のことを意味している。すなわち精神的な練磨（the spiritual exercises） --ただそのお陰でのみ弓射の技法が術（an art）となり、そしてもしそういうことが起こることにでもなれば、術のない術（artless art）として完成されるところの精神的な練磨は、すなわち神秘的な練磨（mystical exercises）であるということを。

This, with respect to archery, means that the spiritual exercises, thanks to which alone the technique of archery becomes an art and , if all goes well, perfects itself as the "artless art", are mystical exercises, 

弓射はこのようにして、どんな事情の下でも、弓と矢をもって外面的に（outwardly）ではなくて、自己自身でもって内面的に（inwardly）何事かを成し遂げるという意味をもつのである。

and accordingly archery can in no circumstances mean accomplishing anything outwardly with bow and arrow, but only inwardly, with oneself.

弓と矢とは、たとえそれらがなくても獲得し得るあるものに対しての、いわば一種の方便物（a pretext）に過ぎない。それは目標自身ではなくて、目標に至る道（the way to a goal）であり、最後の決定的な飛躍（decisive leap）に対する補助（helps）に過ぎないのである。

Bow and arrow, but only a pretext for something that could just as well happen without them, only the way to a goal, not the goal itself, only helps for the last decisive leap.

［参考：魚住孝至訳］

このことは、弓術との関わりで言えば、確かに仮の言い方であり、同様の理由によって慎重に考えるべきものであるが、次のような定式を意味することになる。

すなわち、弓の技が道となり、もしそのようになるとすれば、術なき術として完成される精神的な修練は、神秘主義的な修練であり、弓を射ることは、したがって弓と矢による外面的なものではなく、自己自身で以（も）って何ごとかを成し遂げる内面的な意味を持つものである。

弓と矢は、いわば弓矢なくしても達することが出来る何ものかへの手掛かりであり、ある目標への途であって、目標そのもではなく、究極の決定的なものと飛躍するための手助けに過ぎない。

…



私は、禅の本質（the nature of Zen）を、それが禅によって形を与えられた諸芸術の一つの中に、働きかつ現れている通りに、照らし出そうとする意図を追求している。

It was my intention to throw light on the nature of Zen as it affects one of the arts on which it has set its stamp.

この照明はもちろんまだ、禅にとってあのように基本的な意味をもっている心眼照明（illumination in the sense）ではない。

This light is certainly not illumination in the sense fundamental to Zen,

しかしそれは、あたかも透視し難い霧の帷（とばり）の背後に、視線に隠された何物かがあるように、また稲妻が遠くで落雷のあったことを知らせるように、少なくとも何かが在るに違いないということを告げ知らすのである。

but at least shows that there must be something behind the impenetrable walls of mist, and which, like summer lightning, heralds the distant storm.

このように解すると、弓道はいわば禅の予備門（a preparatory school）を表す。

So understood, the art of archery is rather like a preparatory school for Zen,

そしてさし当りまだ全く明白な実行の中に、それ自身からはもはや把握され得ない出来事をはっきりさせることを許すのである。

for it enables the beginner to gain a clearer view, through the works of his own hands, of events which are not in themselves intelligible.



事実的見地からいえば、上述の諸芸術のどれからでも、禅の道に通じる道をつけることは十分できるであろう。

Objectively speaking, it would be entirely possible to make one's way to Zen from any one of the arts I have named.

しかし私は、弓道の一弟子が、通り過ぎねばならぬ修行の道程を記述することによって、私の意図を最も有効に達成できると信ずるものである。

However, I think I can achieve my aim most effectively by describing the course which a pupil of the art of archery has to complete.

もっと正確にいえば、私は、日本滞在中この道の最も優れた師範の一人から受けた、ほとんど六年間の稽古について報告しようと思うのである。

To be more precise, I shall try to summarize the six-year course of instruction I received from one of the greatest Masters of this art during my stay in Japan.


…

［参考：魚住孝至訳］

私は、禅の本質を、禅によって影響されている諸々の道の一つの実現されているあり様において、明らかにしたいと思う。

このように明らかにすることは、確かに禅にとって根本的なこの言葉の意義を解明するものではないが、少なくとも見通しがきかない濃霧の後ろに視線から隠された何物かがあることを、稲妻の光が遠くの雷を告げるように示すであろう。

弓道は、そのように解されれば、いわば禅の予備門（Vorschule）を表す。さしあたって〔弓道という〕全く具体的に実行できることにおいて、それ自身ではもはや捉え得ない出来事〔禅〕に見通しをつけることが可能になるのである。

事柄に即して見れば、先に述べた諸道のどれからでも、禅の道への一つの道を拓くことが可能であろう。しかし私は、弓道の一人の弟子が歩んだ途を記述することによって、私の意図を最も有効に達成することができると信じる。より正確に言うならば、私の日本滞在中、この道の最も偉大なある達人から受けた、ほとんど六年間にわたる稽古について報告することを試みようと思う。

…







引用：
Zen in the Art of Archery: Training the Mind and Body to Become One
稲富栄次郎、上田武訳「弓と禅」
新訳 弓と禅 付・「武士道的な弓道」講演録 ビギナーズ 日本の思想 (角川ソフィア文庫)

序文『弓と禅』Zen in the Art of Archery［鈴木大拙］

話：鈴木大拙
Daisetz Teitaro Suzuki







序文
Foreword


弓道（archery）の稽古において、そして日本において、あるいは恐らく他の極東の諸国において学ばれているあらゆる道の稽古において、我々が気づく最も重大な特色の一つは、

One of the most significant features we notice in the practice of archery, and in fact of all the arts as they are studied in Japan and probably also in other Far Eastern countries,

それらが実用的な目的（utilitarian purposes）だけや純粋にアスレティックな楽しみ（aesthetic enjoyments）のために行わているのではなく、心の修練を意味し、実際に心を究極のリアリティ（the ultimate reality）に接触するようにもたらすことを意味するのである。

is that they are not intended for utilitarian purposes only or for purely aesthetic enjoyments, but are meant to train the mind; indeed, to bring it into contact with the ultimate reality.



それ故、弓道は単に的（the target）に中（あ）てるためだけに稽古されるのではない。

Archery is, therefore, not practiced solely for hitting the target;

剣士（the swordsman）は、敵に打ち勝つためだけに剣を稽古するのではなく、舞い手（the dancer）はあるリズミカルな身体の動きを演じるためだけに舞うのではない。

the swordsman does not wield the sword just for the sake of outdoing his opponent; the dancer does not dance just to perform certain rhythmical movements of the body.

心はまず第一に無意識的なもの（the Unconscious）に合わせなければならない。

The mind has first to be attuned to the Unconscious.

もし人が本当にある道（an art）をマスターしようと願うなら、その技術的な知識（technical knowledge）だけでは十分ではない。

If one really wishes to be master of an art, technical knowledge of it is not enough.

人は技術を超えなければならず、その結果、〔術を行う〕道は、無意識（the Unconscious）に至って「術なき術（artless art）」になるようになるのである。

One has to transcend technique so that the art becomes an "artless art" growing out of the Unconscious. 

弓道の場合には、射手（the hitter）と的（the hit）とはもはや二つの対立した物（two opposing objects）ではなく、一つのリアリティ（one reality）である。

In the case of archery, the hitter and the hit are no longer two opposing objects, but are one reality.

弓道家（the archer）は、向かっている的（the bull's eye）を中（あ）てることに従事する人間として意識することを止める。

The archer ceases to be conscious of himself as the one who is engaged in hitting the bull's eye which confronts him.

この無意識の状態は、完全に空（empty）となって自己（the self）から抜け出て、自らの技術的な技を行える者になった時にのみ、実現できる。

This state of unconsciousness is realized only when, completely empty and rid of the self, he becomes one with the perfecting of his technical skill, 

その状態においては、道を斬新的に学習することによっては獲得出来ない、全く違った秩序ある何ものかがあるのである。

though there is in it something of a quite different order which cannot be attained by any progressive study of the art.







禅を、他の全ての宗教的、哲学的、神秘主義的な教説から最も特徴的に異ならせていることは、

What differentiates Zen most characteristically from all other teachings, religious, philosophical, or mystical, 

日常生活の外に行くのではないながら、しかも禅が、あらゆる実践性（practicalness）と具体性（concreteness）を以（も）って、世俗的な強欲さ（sordidness）や落ち着かなさ（restlessness）の場面から離れた立場にある何物かを持っていることである。

is that while it never goes out of our dairy life, yet with all its practicalness and concreteness Zen has something in it which makes it stand aloof from the scene of worldly sordidness and restlessness.

ここにおいて、禅と弓道との間のつながりに気づく。

Here we come to the connection between Zen and archery,

そして禅と剣道、華道、茶道、舞い、さらに絵画などの諸道とのつながりにも気づく。

and such order arts as swordsmanship, flower arrangement, the tea ceremony, dancing, and the fine arts.







馬祖（ばそ、788年没）によって宣言されたように、禅は「平常心（everyday mind）」である。

Zen is the "everyday mind", as was proclaimed by Baso (Ma-tsu, died 788);

この「平常心」は「疲れれば眠り（sleeping when tired）、空腹になれば食らう（eating when hungry）」という以上ではない。

this "everyday mind" is no more than "sleeping when tired, eating when hungry."



我々は反省し、考え、思考する（conceptualize）やいなや、元来の無意識は失われ、思惟（thought）が邪魔をする。

As soon as we reflect, deliberate, and conceptualize, the original unconsciousness is lost and a thought interferes.

我々はもはや食べながら食べず、眠りながら眠らずということになる。

We no longer eat while eating, we no longer sleep while sleeping.



矢（the arrow）は弦（the string）を離れても、的（the target）に向かって真っすぐに飛んで行くのではなく、的はそれがあるところの場所にはない。

The arrow is off the string but does not fly straight to the target, nor does the target stand where it is.

間違った計算である計算（calculation）をすることが働いている。

Calculation which is miscalculation sets in.

弓道でやること全体は間違った方（thr wrong way）へ行く。

The whole business of archery goes the wrong way.

射手の混乱した心（confused mind）は、活動のあらゆる方向とあらゆる方面でそれ自身を裏切ってしまう。

The archer's confused mind betrays itself in every direction and every field of activity.







人間は考える葦（a thinking reed）であるが、彼の偉大な仕事は、彼が計算せず考えない時になされる。

Man is a thinking reed but his great works are done when he is not calculating and thinking.

「子供のごとくあること（childlikeness）」は、長年の道の訓練により自己を忘れること〔無心〕（self-forgetfulness）が回復されなければならない。

"Childlikeness" has to be restored after long years of training in the art of self-forgetfulness.

このことが到達されると、人は考えるが考えない。

When this is attained, man thinks yet he does not think.



彼は、にわか雨（the showers）が空から降ってくるように考える。

He thinks like the showers coming down form the sky;

彼は、海で波（the waves）が渦巻くように考える。

he thinks like the waves rolling on the ocean;

彼は、星（the stars）が夜の天空に輝くように考える。

he thinks like the stars illuminating the nightly heaven;

彼は、新緑の葉（the foliage）が春のそよ風に憩いながら出るように考える。

he thinks like the green foliage shooting forth in the relaxing spring breeze.



本当に、彼は、にわか雨であり、海であり、星であり、葉であるのだ。

In deed, he is the showers, the ocean, the stars, the foliage.

人が、この「精神的な」発展の段階に達した時には、彼は人生の禅の道を行う者（a Zen artist）である。

When a man reaches this stage of "spiritual" development, he is a Zen artist of life.



彼は、絵師（the painter）のように、キャンバスや絵筆を必要とせずに、描く。

He does not need, like the painter, a canvas, brushes, and paints;

彼は、弓道家（the archer）のように、弓と矢と的、その他の装備も、要求しない。

nor does he require, like the archer, the bow and arrow and target, and other paraphernalia.



彼は、手足、身体、頭と、その他の部分を持っている。

He has his limbs, body, head, and other parts.

彼の禅生活は、これらの「道具」すべてによってそれ自身を表現しており、それの表明として重要である。

His Zen-life expresses itself by means of all these "tools" which are important to its manifestation.

彼の手と足が絵筆であり、全宇宙が彼の70年、80年、あるいは90年の人生を描くキャンバスである。

His hands and feet are the brushes and the whole universe is the canvas on which he depicts his life for seventy, eighty, or even ninety years.

この描かれた絵が「歴史」と呼ばれる。

This picture is called "history."

五祖法演（ほうえん、1104年没）は言う、

Hoyen of Gosozen (died 1104) says:

「ここに一人の人物がいる。宇宙の空虚を一枚の紙に変え、大海の波を墨の壺（inkwell）に変え、スメル山を絵筆に変えて、『祖師西来意（そ・し・さい・らい・い）』という五つの漢字※1を書く。このようなものに向かって、私は坐具※2を広げ、深いお辞儀をするのである」

"Here is a man who, turning the emptiness of space into a sheet of paper, the waves of the ocean into an inkwell, and Mount Sumeru into a brush, writes these five characters: 

so - shi - sai - rai - i
（祖師西来意）※1

To such, I spread my zagu※2 and make my profound bow."

人間は問うかも知れない、

One may well ask,

「この法外な宣言は何を意味するのか。何ゆえに、このような際立った行いを成し得る人が、最高の尊敬に値すると考えられているのか」と。

"What does this fantastic pronouncement mean? Why is a person who can perform such a feat considered worthy of the utmost respect?"



禅の師家は多分このように答えるだろう、

A Zen master would perhaps answer,

「腹が減れば食らい、疲れれば眠る」と。

"I eat when hungry, I sleep when tired."



もし彼が自然の心であれば、

If he is nature-minded, he may say,

「昨日は晴れていたが、今日は雨である」〔日々是好日〕

"It was fine yesterday and to-day it is raining."

と言うかもしれない。



しかしながら、読者にとっては、質問はまだ解かれないままかも知れない、

For the reader, however, the question may still remain unsolved,

「射手はどこにいるのか」と。

"Where is the archer?"







この素晴らしい小著において、ヘリゲル氏 --ドイツ人の哲学者であり、日本に行って、禅を理解することを目指して弓道の稽古をした-- は、彼自身の経験に基づいて、一つの絵を描いてみせた。

In this wonderful little book, Mr. Herrigel, a German philosopher who came to Japan and took up the practice of archery toward an understanding of Zen, gives an illuminating account of his own experience.

彼の表現を通じて、西洋の読者は、まさに奇妙な、何か近づくことが出来ないように思われる東洋人の経験について考える、より親しいやり方を見出すであろう。

Through his expression, the Western reader will find a more familiar manner of dealing with what very often must seem to be a strange and somewhat unapproachable Eastern experience.






鈴木大拙
Daisets T. Suzuki

マサチューセッツ州　イプスウィッチにて
Ipswich, Massachusetts
1953年3月
May 1953







※1
祖師西来意（so shi sai rai i）
この五つの漢字は、言語的に翻訳すれば「禅の開祖が西方から来た動機（the first patriarch's motive for coming from the west）」を意味する。このテーマは禅問答の主題としてしばしば取り上げられる。それは、禅において最も根本的な事柄について問うのと同じである。これが理解されれば、禅はこの身体それ自身である。

These five characters in Chinese, literally translated, mean "the first patriarch's motive for coming from the west." The theme is often taken up as a subject of mondo. It is the same as asking about the most essential thing in Zen. When this is understood, Zen is this body itself.

※2
坐具（zagu）
坐具は、禅僧が持ち歩く物の一つである。仏陀や師に向かってお辞儀をする時に、禅僧の前に広げられる。

Zagu is one of the articles carried by the Zen monk. It is spread before him when he bows to the Buddha or to the teacher.






引用：
新訳 弓と禅 付・「武士道的な弓道」講演録 ビギナーズ 日本の思想 (角川ソフィア文庫)
Zen in the Art of Archery: Training the Mind and Body to Become One