ラベル ブッダ の投稿を表示しています。 すべての投稿を表示
ラベル ブッダ の投稿を表示しています。 すべての投稿を表示

2016年5月10日火曜日

ブッダの「念(サティ)」 [プラユキ・ナラテボー]



話:プラユキ・ナラテボー





「気づき(=念[Sati])

について、少し補足しておく。

日本で「気づき」こそがブッダが最も強調したポイントであり、経典のなかでブッダが発した言葉として、最も頻繁に登場してくる言葉の一つであるということを知っている人は少ないと思う。





「正念(サンマー・サティ)」というブッダの言葉は、本来含蓄されていた意味合いからは遠く隔たり、「祈り」や「信仰」的な要素が強くなってきてしまっているようだ。

ブッダが「念」という言葉にこめた意味、すなわち「思いをもつこと」でも「記憶すること」でも「信じること」でもなく、それらすべてを含めた

「今ここのありのままの心身現象、すなわち、その状態とプロセスについて油断なく気づく」

という元来の意味はほとんど消失するに至っている。

わたし自身、名僧指導のために師僧とともに渡ったアメリカで、半年間を中国系の寺ですごしたが、そこでは中華系の人たちの観音信仰、浄土信仰への熱心な信奉、そして「念仏」が最重視されている様子を日々、目の当たりにしてきた。



そのとき思ったのは、こういうことだった。

元来「念(Sati)」という言葉が宿していたエッセンスは、おそらく中国経由で仏教が日本に伝来するうちに大きな変容がとげられていったのではないか。

文字の構成においては「念」、すなわち

「今」の「心」

というように、オリジナルのニュアンスの名残がとどめられてはいるものの、その意味合いは、思考や信念をメタレベルで「気づく」という認知意識から、思考や信念そのものへと、いわば俗化させてしまったのではないだろうか。







とりわけ、日本でもよく知られている、ブッダが臨終前、弟子たちに残した最後の言葉、

「諸行は無常なり(すべては移ろいゆくもの)。怠らず努めるがよい」

とうい遺言メッセージに関して、よくこんな質問を日本の人から受けることがある。

「お釈迦さまは『怠らず努めよ』と言っていますが、何を怠らずに努めたらいいのですか?」



たしかに、そのような質問が出てくるのもうなずける。

しかし、原語に基づいてこのメッセージを受け止められれば、おそらくそのような質問も出てこなくなるだろう。



「怠らず努めよ」

の部分、原語では

「Appamada(不放逸)」

という言葉が用いられている。



「不放逸」とは

ボンヤリしないこと

ボケッとしないこと

ウッカリしないこと

といった意味である。



すなわち

「念=気づき(Sati)」を失わないこと

を意味している。



したがって、ブッダの遺言メッセージを原語に忠実に訳すと、

「諸行はすべて滅しゆくのが自然の理(法)である。不放逸にして(=気づきを失わずに)その様子を観察し、成就に至れ」

となる。



すなわちブッダが示唆したことは、

何をしているときでも不放逸でありなさい

ボンヤリしないようにありなさい

気づきを失わないようにありなさい

ということである。



実際に何を行うかという「Do」のレベルについてではなく

「Be」のレベル

すなわち意識の正しい「ありよう」

を示していたのだ。



また、このメッセージを遺言として残されたということは、ブッダが成就(=涅槃)に至るための法の実践行の精髄として

「不放逸=気づき」

という法(タンマ)をピックアップしたと理解していいだろう。実際、生前の説法や幾多の弟子たちとの対話のなかにおいても、ブッダが「不放逸=気づき」をとりわけ重んじていたとみなされるフレーズが散見される。



たとえば、こんな言葉だ。

比丘たちよ、地上のいかなる生き物たちの足跡も、すべて象の足跡の中にはいる。

象の足跡がこれらの足跡の中、最大であるように、いかなる善法も不放逸を根本とし、すべて不放逸の中に集まる。

このように不放逸こそ、すべての法の最上なるものである。



また、弟子とブッダとのあいだに交わされた、こんな問答もある。

弟子「一法にして、現在の利益(Ditthadhammikattha)と未来の利益(Samparayikattha)の二種の利益を得られるものはありますか?」

ブッダ「ある」

弟子「その法とは何でしょうか?」

ブッダ「その法とは、不放逸である」











引用:「気づきの瞑想」を生きる―タイで出家した日本人僧の物語




2016年5月7日土曜日

ブッダの四食 [プラユキ・ナラテボー]



話:プラユキ・ナラテボー





ブッダはその教えのなかで、外界に触れて生ずる感覚など、心身に取りこみ入れられるものをすべて「食」と総称し、それを4種類に分類し、それらを食す瞬間瞬間に明晰に気づき、観察することによって得られる功徳をそれぞれ説かれている。

このいちばん粗大な物質的な食を

「段食(カワリンカ・アハーン)

と称し、これに関しては次のように説いている。

「これに気づきをもって食することにより、五感に生ずる感覚的な愛欲の生滅についての理解が深まる」

物質食は、私たちの生命を養っていくうえで欠かせないものでありながら、通常は無自覚な状態で取り入れられている。



が、気づきと観察をともなって食してみると、たしかにそこには、色、形、音、香り、味、そして接触感など、私たちの五感を刺戟する強力な情報に満ち満ちていることに気づかされる。

そして、その五感への刺戟は瞬時に心の「食」へと変換され、「快」や「不快」といった感受となっていることに気づく。これをブッダは

「触食(パッサ・アハーン)

と称し、それら「快」「不快」の感覚に翻弄されることなく、心の滋養となるべく適度に取り入れるように勧める。



また、私たちはある感覚を得ると、それに伴いなんらかの行為をおこなおうとしたり、なにかを話そうとしたり、なにかを考えようとする「意思」が生じてくるが、ブッダはこれを

「意思食(マノーサンチェータナー・アハーン)

と称し、「快」感覚によって生ずる「もっともっと」と渇望する気持ちや、逆に「不快」な感覚にたいしてそれを遠ざけようとする衝動、あるいは無視してしまおうとする心の動きに注意深く気づくようにと促している。



そしてさらに、これら所縁を認識する作用を

「識食(ヴィンヤーン・アハーン)

と称し、「これに気づきをもって食することにより、名 色についての理解が深まる」と説く。これはどういうことかと言えば、心がなんあらかの所縁を認識する、たとえばあるものの味を味わう、あるものを見る、ある音を聞くということは、さまざまな「名色」、すなわち色や形、感覚、イメージ、概念といったものを認識することに他ならない。

このとき人にとって物が存在するということは、そのときその人の認識のなかに物がある、あるいはそのときの意識によって色・形が認識されたということになる。すなわち、目のまえの食べものの色や形、味は、脳内で加工・認識された情報ということになる。



このように、ひとつひとつの認識作用について気づき、洞察されることによって、物質と心というものが認識というものと分かちがたく結びついていることが理解されてくるわけである。

また十二因縁では

「行」の生起に縁りて「識」が生ず
「識」の生起に縁りて「名色」が生ず

と説かれている。

これは、その時々に無自覚に生ずる思いによって偏った認識が生じ、それによって、心身がその色合いに添ったものとなると解釈することができる。すなわち、怒りなどの悪心に染まっているときには悪い面や劣った部分の所縁の認識が生じ、顔色も曇り、心も濁ってうまく働かない。

そして引きつづき、そのようなネガティブな心身状態に即した態度や言動が表れてくるということである。その時々の認識がいかに世界の風景を、そして心模様に変化を与えるかということについて理解が深まる。

これが「識食」に気づきをもって食することの功徳である。



このように、ブッダは「食」として、私たちが普通に食として理解している物質的な食「段食」のみならず、感受や意思、認識作用をも「触食」「意思食」「識食」と称して、心の「食」と位置づけた。

そして、それら心の食をも物質食同様に、栄養のある良質なものを適量だけとり、しっかりと心の滋養としていくこと。そして、それら心の食をとるときもその味に翻弄されることなく、明晰に気づきを保ちながら食し、洞察につなげていくことを最重視したのである。

断食のような苦行を極めても苦の終滅には至らず、また、感覚の忌避や思念の停止といったサマタ系の集中修行によっても苦の終滅は起こり得なかった。そのような自身の体験により、究極的には極端を廃して「中道」を基本にすえ、気づきや観察を中心にしたヴィパッサナー系の修行により苦の終滅へといたったブッダならではの知見が、この四食の教えとアプローチにおいても如実にあらわれていると思う。

なにはともあれ、この四食をいちどきにとる食事という時間は、おろそかにするにはもったいない重要なひとときで、心身にかぎりない滋養を与えることのできる絶好の機会なのである。









引用:「気づきの瞑想」を生きる―タイで出家した日本人僧の物語




2016年5月5日木曜日

人の重荷、五蘊 [プラユキ・ナラテボー]



話:プラユキ・ナラテボー





「人の一生は重荷を負いて遠き道を行くがごとし」

小さいころ、私の家にはこんな言葉が書かれた額が壁にかかっていた。戦国武将、徳川家康の残された言葉だった。

「急ぐべからず。不自由を常と思えば不足なし」

と続くこの言葉は名言とみなされ、わが家のような地方の一家庭にすら、額縁に飾られ後生大事に奉られていた。



いま思えば、たしかにその言葉は人の生の一面の真理をついており、世を生き抜くための箴言としても十分に活用できるものとわかる。だがしかし、当時のわたしはそれを目にするたびになんともやるせなく、重苦しい気持ちになった。

いや、人の一生がそんなものであるはずがない。もっと軽やかに、もっと自由に生きられるはずだ!

そう心のどこかで信じ、叫んでもいた。



後年、その信念がまんざら間違いでもないことを知る。


五蘊(色・受・想・行・識)にとらわれしこと、これ苦なり。

人この重荷を背負い行く。

これ負うて行くことよ、世の苦とは。

これ捨て去らば、幸生ず。

覚者、重荷を置き去りし、

再び負うことなかりけり。

あまたの煩悩根こそがれ、

欲する気持ちは消え去りぬ。


ブッダの言葉である。

そうだ。わざわざ重い荷を背負ってゆくからこそ、私たちの生は苦しみ多く、疲労をともなう。家康は「急がないこと」、「不自由を常に思う」ことにより、この苦しみ多き不自由な生も耐えてゆかれるとした。それは卓見に違いない。

しかし、家康にさかのぼること二千年。インドで生まれたひとりの覚者は、より根本的な解決策を提示していた。不自由を常と思い耐える道ではなく、自由を実現する道だった。



「背中の重荷に気づけ。荷を降ろせ。そうすれば誰でもが、軽やかに、自由に、そして幸せに生きられる」

インドの覚者、ブッダはこう言いきっていた。人生は苦しいものではない。不自由なものではない。ブッダの道を歩めば、幸せに、自由に生きられる。

長らく取り憑いていた重い言霊から、私はやっと開放された気がした。







誰の人生にも「転機」といわれるときがある。

それまでの人生がたちまちのうちに一転する、そんなときだ。

ある人のたった一言で、

たまたま目にした本のなかのワン・フレーズで、

人生が180度かわってしまうこともある。

すると突如、慣れ親しんだ世界が装いを新たにして現れる。





その後、縁あって私はタイという異国の地でブッダの道を歩みはじめることになる。

重荷の正体は次第に明らかとなり、ずっしり重かったそれは徐々に降ろされた。そのポイントは「遠き道をゆく」のではなく、「今ここ」に気づいて生きることだった。灯台下暗し。幸せの青い鳥は、たしかに一番身近なところにいた。








仏教はひたすら「苦」について説くペシミスティックな教えだと勘違いされたりもする。

否。苦はスタートでありゴールではない。

たしかに人間誰しもが泣き叫びながら生まれてくる。が、恐れや悲しみ、恨みや憎しみの形相で死にゆくか、安らぎに満ちた穏やかな表情で逝くかは、人それぞれ選択できる。





当初、3ヶ月のつもりだった出家修行は、予定どおりには終わらなかった。出家してから6年間、日本に帰ることもなく、異国の地でただひたすら自己の内側を見つめる日々を送った。

その結果、内側に育まれる幸せの妙味を知ることになった。しかし、それは自身のゴールとはならなかった。









引用:「気づきの瞑想」を生きる―タイで出家した日本人僧の物語




2016年4月15日金曜日

「砂漠が美しいのは、どこかに井戸を隠しているからだよ」



話:魚川祐司





子供の頃に読んだ本の中で、

「砂漠が美しいのは、どこかに井戸を隠しているからだよ」

と、小さな王子さまが言っていた。

この言葉を借りて比喩とするならば、「苦はないのではない、苦はあるのだ」と言い、また、「私は苦を、私は苦を見る」とも言ったゴータマ・ブッダは、「砂漠なんて実は存在しない」とか、「この世は実はオアシスだ」とか、そういうごまかしを語っていたわけではない。

「砂漠はあくまで砂漠である。その現状認識からはじめなさい」

と、彼は最初の説法から、繰り返し語っていた。



だが同時にゴータマ・ブッダは、「この世はしょせん砂漠だから、さっさと死ぬのがいちばんです」というような、単純な厭世主義やペシミズムを語ったわけでも決してない。そのような仏教の解釈は、単に「現代的ニヒリズム」に冒された私たちが、「ゴータマ・ブッダも全ては無意味だと語ったに違いない」というバイアスによって、彼の教説を判断してしまうところから出てきているに過ぎないものである。

実際のゴータマ・ブッダが語ったことを見るならば、彼は「砂漠だ」と明言しただけではなくて、そこにきちんと「井戸」が隠されていることも教えており、また、その「井戸」の存在を知る者にとっては、「砂漠」は「砂漠」のままに「美しい」ということも、伝えられてきたテクストとそれに沿った実践から、正しく引き出して知ることができる。これらのことは、いずれも仏教の本質的な内容であって、そのどれかを欠いた形で語ってしまうのであれば、それらはいずれにせよゴータマ・ブッダの仏教の解釈としては不十分だ。

言わずもがなのことであるが、上の比喩に言う「井戸」とは、もちろん「仏教思想のゼロポイント」である解脱・涅槃のことであり、そこから反照したときに覚者の眼(buddhacakkhu)に映じる「砂漠」、即ち、苦なる現象の世界の風光が、悟後のゴータマ・ブッダに死ではなく説法を選ばせたものである。そして、その風光はまた、後の時代にゴータマ・ブッダの教えを実践した者たちに、彼らの住まう地域や歴史的状況の文脈に応じて、新しく「仏教」について語らせる原動力、もしくは原風景ともなった。





引用:仏教思想のゼロポイント: 「悟り」とは何か