考えてはいけない「業（カルマ）」

話：アルボムッレ・スマナサーラ







考えてはいけない四つのこと


ブッダは業（カルマ）について誰よりも詳しく理解して語っていました。しかしそのブッダが、

「業について考えてはいけない」

と説かれているのです。それはどういうことでしょうか？　ブッダは「考えても終わらないもの」、つまり「考えてはいけない四つのこと」を示します。その一つに業が含まれるのです。

1.

Buddhānaṃ, bhikkhave, buddhavisayo acinteyyo, na cintetabbo; 
yaṃ cintento ummādassa vighātassabhāgī assa.

ブッダたちの、ブッダとは何ですかという領域・境域のこと（ブッダとはこういうものだというブッダに対するすべてのこと）は、考えても考えても終わりません。考える人の心は狂気になります。



2.

Jhāyissa, bhikkhave, jhānavisayo acinteyyo, na cintetaboo; 
yaṃ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa.

禅定の経験に入っている修行者の禅定とは何かということは、人間には考えることが不可能です。考えてはならない、考える人の心は狂気になります。



3.

Kammavipāko, bhikkhave, acinteyyo, na cintetaboo; 
yaṃ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa.

業と過去は考えても終わりがない。考える人の心は狂気に陥ってしまいます。



4.

Lokacintā, bhikkhave, acinteyyā, na cintetabā; 
yaṃ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa.

世間の考察も思考し尽くせるものではありません。思考する人の心は狂気に陥ってしまいます。

つまり、考えてはいけない四つのこととは、

「ブッダの境地」
「禅定」
「業」
「世間」

なのです。



ブッダの境地も、禅定も、一般的な人間の領域を超えています。言葉で考えたり説明したりできる範囲のことではないのです。時空を超えていますから、考えても考えきれないのです。

また、４番目の「世間」というのは、現代の一般的な世間とは少し言葉の意味合いが違っていて、「生命」「宇宙」と同義です。



仏教は「宇宙論はやめたほうがいい」という立場をとっています。人間が宇宙について思考しても思考しても終わりがないんだよ、ということです。なぜなら、宇宙は広大で、しかも直接体験できる世界ではないからです。

見える物質、経験できる物質にしても『4%の宇宙 』（リチャード・パネク著）という本は日本語訳もされていますが、たった4％にすぎないといわれています。現代科学知識で宇宙を知ったところで、たった4％ですから、ろくに知っていることにはなりません。







残りの物質にはダークマター（暗黒物質）という名前を付けたりしていますが、そのダークマターにしても、本当にあるのかすら、よくわかっていません。考えてもきりがなく、すごく時間が無駄になりますから、お釈迦様は「考えないでください」とおっしゃっているのです。



なぜ、お釈迦様は3番目の「業」について考えてはいけないとおっしゃったのでしょうか？

それは簡単です。業というのは、もう過去のことだからです。過去というのは人間には考えきれない項目なのです。人間の脳の処理能力範囲を超えています。まったく理解不可能なのです。考えるならば頭がいかれますよ、だから考えてはいけません、ということです。

そういうわけで、「お釈迦様が考えるなとおっしゃったから、業の話はここで終了します」と言ってもいいのですが、頭がいかれない程度に、経典にある仏教の業論のポイントを解説しようと思います。



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引用：ブッダが教えた「業（カルマ）」の真実 初期仏教の本

スリランカの「残す」文化 ［スマナサーラ］

有田秀穂
「外食をすると、おいしいものが出てきます。ぼくらは戦後のなにもない時期に生まれたので、小さい頃から『食べものを残してはいけない』『残すことは悪いことだ』『つくった人にも悪い』と思いつづけてきました。美味しければなおさら、どうしても食べすぎてしまいます。そのつけが、あとで回ってくるのです」

アルボムッレ・スマナサーラ
「私も日本に来て、おなじ考え方をするようになりました。今はそれで苦労しています。自分の国（スリランカ）では、残すのは当たり前です。逆に、接待する側としては、お客さまが残すほど十分に料理をお出しした、ということになります。スリランカではなぜ食べものを残すのかというと、それが自然そのもので無駄にならないからです」



有田
「残しても、かならず誰かが、あるいは何ものかが、残りを食べるのですね」

スマナサーラ
「魚を食べたら骨を残すでしょう。スリランカでは、それを必ずネコにあげます。ネコはそれを期待しています」

有田
「なるほど、そういう意味ですね」



スマナサーラ
「ですから、残さないほうが悪いのです。戒律にあろうとなかろうと、食べる前に一部を分けなさいと。そうして、あらかじめ一つ、分けて置いておくのです」

有田
「食べる前に、ですか？」

スマナサーラ
「ええ。『わたしが全部たべるぞ』ではなくて、最初から一部をとっておき、それを食べないことにします。全部は食べず、一部をのこして食事を終えるのです。それを誰かに食べてもらったりするのです」



有田
「そうですか。それが食事をするときの一つのマナーなのですね」

スマナサーラ
「マナーでもあり、かつ、精神的なコントロール方法でもあります」

有田
「『腹八分目』が自然にできるのですね」



スマナサーラ
「ですから『せっかく作った食べものを残すなんて、もったいない』といいますが、せっかく作ったのなら自分ではなく、ほかの誰かが食べればいいでしょう」

有田
「なるほど、その発想があれば残せますね」

スマナサーラ
「『食べるのは、私だけではないのだ』と」



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引用：仏教と脳科学―うつ病治療・セロトニンから呼吸法・坐禅、瞑想・解脱まで (サンガ新書)

魚と亀と、ハチミツとヨーグルト ［スマナサーラ］

話：アルボムッレ・スマナサーラ


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ここで一言、申し上げておきたいことがあります。

お釈迦さまが体験した世界を聞きたいとのことですが、その前提からして、すでに乗り越えるべき壁があります。それは言語には関係ない世界といいますか、言語のすべて、一切の概念の終わったところのものですから、言葉で説明するのは大変むずかしいことです。

お釈迦さまは

「すべての言葉、すべての概念、すべての思考はここまでだ」

と、おっしゃっています。人間の頭で理解できるのは「ここまで」で、それ以上の言葉はない、と。お釈迦さまはそれを、「世間的」「出世間（しゅっせけん）的」という、２つの明確な言葉にわけて説明されています。

「世間的」という言葉がおよぶ範囲は、「すべての生命、一切の生命に関係がある」ところです。そこを超えたところ、つまり「出世間的」な世界が、解脱の境地なのです。



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よく物語をつかって説明するのですが、ここにとても分かりやすい例があります。

あるところに、仲良しの魚と亀がいました。ずいぶん親しい友達で、毎日水の中で一緒に遊んでいました。けれどもある日、亀がいなくなってしまいました。それからずいぶん長いこと魚は亀を探しましたが、どこにも見あたりません。

あるとき、ふたたび亀が姿をあらわしたので、魚は聞きました。

「君、どこに行っていたの？」

「陸の上にいっていたんだ」

「えっ、陸ってなに？」

魚は理解できません。おたがい友達ですから、亀は一生懸命、魚に陸のことを説明し、魚もなんとか理解しようとしました。けれども、まったく話がかみあいません。魚は陸の話を、「水の中の常識」で理解しようとしていたからです。



「陸はとてもいいところだよ。こことは比較にならないほど大きいんだ」

「水はきれいなの？」

「いや、水はまったくない」

魚はびっくりします。

「水がないのにキレイでいいところなど、あるわけがない。おまえが言うことはおかしい」

波どころか水もない。あれもない、これもない。泳げもしない。「そうとう危険なところ」ではないか、あるいは「まったく存在しないところ」ではないかと、魚は結論せざるをえませんが、亀はあくまで「ある」「いいところだ」と言い張ります。







これはつまり、亀は２つの世界を経験していて、魚は世界を一つしか経験していない、ということに他なりません。大乗仏教でもこの物語はつかっていると思いますけれども、お釈迦さまが教えたかったこの「出世間の境地」は、「あなたが経験するしかない」ということです。

さらに私は、その物語のつづきをつくります。

「魚にも陸を知る方法がありあす。それは、魚が進化すればいい、ということです。最低でもカエルぐらいに進化すれば、きっとわかりますよ」と。







たとえば

「ハチミツの味を、言葉で説明してください」

と言われたれた、どのような説明をしますか？

自分はハチミツの味をたしかに知っています。ハチミツをなめたことがない人に、「ハチミツは甘い」と言った場合、その人は「甘い」というラベルが貼られた、「別のなにか」と比較することになります。







もっと面白い話があります。

生まれつき目が見えない人のところに、

「新鮮な牛乳でつくったヨーグルト、いかがですか。おいしい、おいしいヨーグルト、いかがですか？」

と叫びながら、ヨーグルト売りがやってきます。それを聞いて、目が見えない人は、

「ヨーグルトとは、どういうものですか？」

とヨーグルト売りにたずねます。

「まっ白いものです」

「『まっ白い』とは、どういうことですか？」

「まっ白を知らないのですか？　『シラサギ』っているでしょう？　それの色です」



「シラサギとは、どんなものですか？」

「シラサギはこんな形をしています」

そう言って、手でシラサギの形をつくったところ、その人はそれを触ってみて、

「いや、おれはそれは食べない」

と結論づけるのです。このように人は、「自分のこれまでの経験」で理解しようとするのです。







お釈迦さまの言葉でいえば、

「経験しなくてはなりません」

われわれは基本的に、そういうやり方でやっています。

「とにかく何でもいいから、なめてみて」



経典というのは、言ってみれば「はしご」です。「はしご崇拝主義」ではだめで、はしごを使って、実際に昇れなくてはいけません。

お釈迦さまは「はしご」ではなくて、「いかだ」という喩えをつかっています。

「自分の教えは『いかだ』である。いかだで、この激流をわたれ」

と。そして、

「安全な境地に着いたら、いかだは捨てていきなさい。いかだを運んではいけないよ」

と、さらっと、こともなげに語るのです。結局、教えは「いかだ」なのです。用が済んだら捨てるのです。



もっとも、

「経典はどうでもいい」

と言ったら、ちょっと言い過ぎですね。

「経典はただの『はしご』ですから、要りません」

というわけにもいきません。はしごがなければ上へは行けないわけですから。でも、「はしごは、はしご」なのです。目的ではありません。はしごを拝んでも意味がない。使わなくてはいけないのです。





引用：仏教と脳科学: うつ病治療・セロトニンから呼吸法・坐禅、瞑想・解脱まで (サンガ新書)

人を超えた、漢字の「仏」

話：アルボムッレ・スマナサーラ





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漢字の意味をよく調べれば、漢訳のお経もなんとか分かります。

たとえば、ブッダ Budda は漢字で「仏陀」と書きますが、その「仏」、古い文字で「佛」と書きますが、これは遍（へん）が人間で、旁（つくり）が否定の意味で、合わせて「人間ではない」という意味です。その意味を知ったときは私も驚きました。

旁（つくり）が否定形ですから遍（へん）を水にすると、沸騰の「沸」。水が水でなくなっている瞬間という意味になります。水が水の状態を乗り越えて沸騰する。そのように、人間が人間の状態を乗り越えて、人間ではあるのだけど、やっぱり違うということで「佛陀」になる。

仙人は、別に人間を乗り越えたわけではなく、ただ山にいる人ですから「仙」と書いて、それでおしまい。「人にあらず」の「佛」は、仏陀だけで、他には使いません。


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引用：ブッダの実践心理学 (アビダンマ講義シリーズ―第1巻 物質の分析)