2016年4月20日水曜日

ミャンマー仏教とタイ仏教の違い [魚川祐司]



話:魚川祐司


ミャンマー仏教とタイ仏教

最後に、この個々の仏教者による「本来性」と「現実性」との関係のとり方の差異について、もう一つ面白い例を挙げておこう。それは、ミャンマー仏教とタイ仏教の性質の違いである。

ミャンマーとタイは、ともに上座部圏に属する国であり、多くの国民がテーラワーダ仏教徒であるが、それぞれの国で実践されている仏教の性質には、やはり微妙な差異がある。そして、なかでも顕著な相違であると考えられるのが、その涅槃に対する把握の仕方だ。

総じて言えば、ミャンマーの仏教徒たちにとって、涅槃とは本書で述べたような瞑想による無為の領域の覚知のことであり、タイの仏教徒たちにとって、涅槃とは瞑想時に限らず、行住坐臥のすべてにおいて実現されている、人格の一定の状態を指すように思われる。



ミャンマーの仏教は基本的に聖典のテクストを遵守する保守的な性格のものであるから、それが第6章で詳述したような「テーラワーダ的な」涅槃の解釈にしたがって実践を行うのは当然であるが、ここで興味深いのはタイ仏教のほうである。

もちろん彼らもテーラワーダ仏教徒であるから、無為の涅槃の領域を否定はしない。だが、かの地の瞑想指導者たちの著作や、そこで実践を行う人々の語るところによれば、タイの仏教徒たちにとって、涅槃という事態は瞑想における特定の状態というよりは、むしろ日常において意識が「いま・ここ」への気づきを保っていて、そこに貪瞋痴の煩悩が混入していない状態のこととして、認識されていることがしばしばであるように思われる。



たとえば、世界的に著名なタイの瞑想指導者であり、このほど法話の邦訳も出版されたアーチャン・チャーは、それらの著作のなかで、ミャンマーの瞑想関係の書籍であれば必ず語られる涅槃の覚知の瞑想経験について、ほとんど口にすることがない。彼が語るのは、ただ気づきを保って日常を過ごし、そうすることで無常・苦・無我という現象の性質をありのままに知って、執著から離れることだけである。






あるいは、日本人タイ僧侶として人々に瞑想の指導や仏教の解説などを行っているブラユキ・ナラテボーも、涅槃の覚知のような瞑想における特定の経験を修道上の目標として語ることがほとんどなく、ただ「いま・ここに開かれてあり続けること」を基本として、その指導を行っているようである。






両者に共通しているのは、瞑想上の特殊な経験を目標あるいはブレイクスルーとして捉えることを、基本的にはしないことだ。



このように涅槃観の相違は、僧院での生活の仕方にも表れており、たとえばミャンマーの瞑想寺院では、修行者にいわゆる作務をやらせることをほとんどしない。「余計なことはせずに、ただ瞑想だけに集中せよ」というわけで、これは真剣に取り組んでいるところほどそうである。

他方、タイでは瞑想者にも、掃除や居住小屋(クティ)の修理といった作務を、積極的にやらせる寺院が多い。これは瞑想や涅槃というものを、通常の暮らしも含めた生の全体性のなかにおいて実践・実現されるものとして捉えていることの表れであると思われる。

ミャンマー仏教とタイ仏教の、瞑想や涅槃に関するこのような態度の相違は、日本における臨済禅と曹洞禅の差異ともパラレルに理解できるところがあって、たいへん興味深いものがある。



両者にこうした相違が生じるのは、記述の「世間 諦」と「出世間諦」の内実把握と、それぞれを重視する仕方に違いがあるからであろうが、いずれにせよ、個々の仏教者による「本来性」と「現実性」との関係のとり方の差異は、テーラワーダの内部にさえも、実は存在しているということである。


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引用:仏教思想のゼロポイント: 「悟り」とは何か
第8章 「本来性」と「現実性」の狭間で その後の話




2016年4月15日金曜日

「砂漠が美しいのは、どこかに井戸を隠しているからだよ」



話:魚川祐司





子供の頃に読んだ本の中で、

「砂漠が美しいのは、どこかに井戸を隠しているからだよ」

と、小さな王子さまが言っていた。

この言葉を借りて比喩とするならば、「苦はないのではない、苦はあるのだ」と言い、また、「私は苦を、私は苦を見る」とも言ったゴータマ・ブッダは、「砂漠なんて実は存在しない」とか、「この世は実はオアシスだ」とか、そういうごまかしを語っていたわけではない。

「砂漠はあくまで砂漠である。その現状認識からはじめなさい」

と、彼は最初の説法から、繰り返し語っていた。



だが同時にゴータマ・ブッダは、「この世はしょせん砂漠だから、さっさと死ぬのがいちばんです」というような、単純な厭世主義やペシミズムを語ったわけでも決してない。そのような仏教の解釈は、単に「現代的ニヒリズム」に冒された私たちが、「ゴータマ・ブッダも全ては無意味だと語ったに違いない」というバイアスによって、彼の教説を判断してしまうところから出てきているに過ぎないものである。

実際のゴータマ・ブッダが語ったことを見るならば、彼は「砂漠だ」と明言しただけではなくて、そこにきちんと「井戸」が隠されていることも教えており、また、その「井戸」の存在を知る者にとっては、「砂漠」は「砂漠」のままに「美しい」ということも、伝えられてきたテクストとそれに沿った実践から、正しく引き出して知ることができる。これらのことは、いずれも仏教の本質的な内容であって、そのどれかを欠いた形で語ってしまうのであれば、それらはいずれにせよゴータマ・ブッダの仏教の解釈としては不十分だ。

言わずもがなのことであるが、上の比喩に言う「井戸」とは、もちろん「仏教思想のゼロポイント」である解脱・涅槃のことであり、そこから反照したときに覚者の眼(buddhacakkhu)に映じる「砂漠」、即ち、苦なる現象の世界の風光が、悟後のゴータマ・ブッダに死ではなく説法を選ばせたものである。そして、その風光はまた、後の時代にゴータマ・ブッダの教えを実践した者たちに、彼らの住まう地域や歴史的状況の文脈に応じて、新しく「仏教」について語らせる原動力、もしくは原風景ともなった。


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引用:仏教思想のゼロポイント: 「悟り」とは何か



2016年4月13日水曜日

お園の空念仏 [柳宗悦]



話:柳宗悦


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幕末の頃、三州の田原というところにお園(その)という妙好人があった。何につけても南無阿弥陀と口づさんで日々を暮した。

ある日いつものごとく念仏を称えながら歩いていると、行きずりの女が、

「ああ、また空(から)念仏か」

と嘲(あざけ)った。

お園は踵(きびす)を返して女の後を追った。これを知った女、

「そんなに怒らんでもよいが」

というと、お園

「いやいや、怒るどころではありませぬ。お礼が申したくて後を追いました。空(から)念仏とはよくも言ってくだされた。もしも私の如き愚かな者の申す念仏が功(てがら)になるならどう致しましょう。何も残らぬ空念仏ということをお教え下されました。どこに善知識(ぜんちしき)があることやら。まとこにもったいなくて、一言お礼を申させて下さいませ」

そういって厚い礼を述べた。





念仏の意味を示す忘れ難い対話である。ここに他力の他力がある。念仏の念仏がある。

禅語を借りて「只麼(しも)の念仏」とでもいおうか。只麼(しも)とは「ただ」である。少しでも何かが混ってはならぬ。さもなくば念仏はその光芒を十二分に輝かすことはないであろう。

一遍上人はこれを「独一なる名号」といわれた。また「名号の位、すなわち往生なり」ともいわれた。

一遍上人の法語に、

「名号は義によらず、心によらざる法なれば、称すれば必ず往生するぞと信じたるなり。


たとへば火を物につけんに、心には、な焼きそ(焼けるな)と思ひ、口には、な焼きそ(焼けるな)といふとも、この詞(ことば)にもよらず、念力にもよらず、ただ火のおのれなりの徳として物を焼くなり。


水の物をぬらすも同じ事なり。


さのごとく名号も、おのれなりと往生の功徳をもちたれば、義にもよらず、心にもよらず、詞にもよらず、称ふれば往生するを、他力不思議の行と信ずるなり」


(『一遍上人語録』下巻)








引用:南無阿弥陀仏―付・心偈 (岩波文庫)



2016年4月9日土曜日

ミカン、大バカ20年 [横田南嶺]



話:横田南嶺


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「桃栗3年、柿8年」

という言葉はよく知られています。

では、この後に続く言葉をご存じでしょうか?



いろいろな説があるようですが、私が得度させていただいた白山道場(東京都文京区)の小池心叟(しんそう)老師は、よく


「桃栗3年、柿8年

 柚子(ゆず)は9年で実を結ぶ。

 梅は酸(す)いとて13年

 蜜柑(みかん)、大馬鹿20年」


と、そのように言っておられました。







桃や栗が実るには植えてから3年がかかる。柿は8年ですから、もっと時間がかかるのでありましょう。柚子は9年、梅は13年、そして甘く美味しい蜜柑ができるまでには20年はかかる。

ここで大切なのは、この蜜柑と同じように時間がかかって初めて実る大馬鹿とは何かという問題です。小池老師は修行を始めた頃、私に言われたものです。

「大馬鹿になるんだ」と。

「禅の修行は馬鹿でも、小馬鹿ではいけない。大馬鹿になるんだ。その大馬鹿になるには20は辛抱しないとなれないぞ」



小池老師と出会う前まで、私は学校で少しでも良い成績をとって賢くなるように、と教育されてまいりましたので、ある時、思い切って小池老師に

「馬鹿になるのが禅の修行であれば、最初から勉強しなくてもよいのでしょうか?」

と尋ねてみました。すると、

「最初から勉強しないのは単なる馬鹿で、一生懸命勉強した末に大馬鹿になる」

と。それ以上は説明されなかったのです。



大馬鹿になるとはどういうことなのか?

以来、このことは私の心に引っかかって今日に至ったように思います。


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引用:致知2016年3月号
横田南嶺「願いに生きた禅僧たちの知恵」




柳宗悦、一遍と出会う



話:柳宗悦


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ついでであるから、私がどうして一遍(いっぺん)上人に心を惹かれるに至ったかの因縁についても記しておこう。

上人を知りそめたのは書物を通してではない。また時宗の人々と交わりがあったからでもない。更にまた上人についての教えを聴聞したからに由るのでもない。全く一枚の絵に見入ったことが縁となった。後に詳しく知ったが、それは京都六条の歓喜光寺(かんぎこうじ)に伝わる『一遍聖絵(いっぺんひじりえ)』(六条縁起)であった。しかもその十二巻をことごとく見たからではなく、

たった一枚の絵

にもとづくのである。それも原画を見たというのではなく、貧しい網版の複製によるものである。



『一遍上人絵伝』 第一巻 第二段(左側)



場面は大きな自然景であって、広々とした水をへだてて遠くには山々がかすみ、雁金の群れが夕ぐれの空に飛ぶ。近くは砂浜とおぼしく、そこに数基の老いた松が立ち、その近くを二、三の弟子を打ちつれて、とぼとぼと歩み続ける上人の姿が描いてある。悠久な大自然の中に、いとも小さな人間の存在が目に映る。

だが不思議である。大きな自然に身をまかせきった人間こそ、自然の志が集められているかに見える。

はてしもない遍歴の道を倦(う)まず歩き続ける上人の姿こそ、人間そのものの姿ではないか。

寂寞たるこの光景こそは、東洋の哲理を描き出して余るところがない。



一遍上人とは何人(なんぴと)なのであろうか?

遊行(ゆぎょう)とは何を意味するのか?

この一枚の画面こそ、私をして上人を慕わしめるに至った機縁である。



今から想うと、その場面は『六条縁起』一の巻に出てくるのであって、画家は円伊(えんい)、時代は鎌倉末である。日本の絵巻物中の白眉といえよう。

そうしてこの縁が、浄土教に一層私を近づけてくれた。だが求めていた文献は、容易に手にすることが出来なかった。それほど一遍上人についての書物は乏しい。これがまた私をしてここに筆を執らしめるに至った理由ともいえよう。きっと上人について知りたいと思う人々が世に出るに違いないから。

これだけを前書として、本文に入ろう。


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引用:柳宗悦『南無阿弥陀仏―付・心偈 (岩波文庫)』




刻苦光明かならず盛大なり [白隠]



致知
2016年3月号より



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駿河には過ぎたるものが二つあり

富士のお山と、原の白隠


と謳われた名僧・白隠。







だが19歳の頃、禅に失望したことがある。中国唐代に巌頭(がんとう)という禅の高僧がいた。この人は賊に殺される。その時の巌頭の叫び声が数里四方に響いたと聞き、

「悟りを開いた和尚でもその程度か」

と禅に不信をもったのである。



白隠は禅の修行に打ち込めなくなり、文学や書画に傾いていく。果ては当時詩文の第一人者とされていた美濃国瑞雲寺の馬翁(ばおう)和尚を訪ね、もっぱら文学作品を読みふけって日を過ごした。

だが、そういう生活に虚しさを覚えていたのだろう。ある日、馬翁和尚の蔵書を虫干しすることになり、白隠は手伝った。うず高く積まれた書物の山。白隠はそれに礼拝し、

「自分の師となる一書を授けたまえ」

と祈祷して、一冊を抜き取った。それが『禅閑策進(ぜんかんさくしん)』だった。







その中に慈明(じみょう)という僧の話がでていた。

慈明は徹夜で坐禅を組み、眠くなると、古人は

「刻苦光明かならず盛大なり」

と言っていると自分を叱咤、錐で腿を刺して修行した、とある。



白隠は目が醒めた。

「自分は慈明ほど努力をしているか?」

否である。



それからの白隠は

「刻苦光明かならず盛大なり」

を座右の銘とし、策進(自分をムチ打ち進む)したという。



後年、白隠は「衆生本来仏なり」と説き、禅の教えの真髄をやさしく表現した『坐禅和讃』を著し、一般の人々を覚醒に導くべく願いつづけて、84年の生涯を生きた。衆生済度の願いに生きた人生だった。







註:刻苦光明かならず盛大なり
(骨を折れば折るほど、光明の輝きはいや増す)




2016年4月8日金曜日

至道無難 【僧粲】


至道無難

至道は無難なり

唯嫌揀択

ただ揀択を嫌う

但莫憎愛

ただ憎愛なくんば

洞然明白

洞然として明白なり





話:魚川祐司

…

六世紀の中国に、僧粲(そうさん)という禅僧がいた。禅宗第三祖といわれる人だが、彼の著作である『信心銘』の冒頭に、「至道無難、唯嫌揀択、但莫憎愛、洞然明白」という有名な言葉がある。

「最高の道は難しいものじゃない。ただ、よくないのは選り好みだ。あれが好い、これが嫌だというのをやめさえすれば、じつにハッキリしたものだ」


…


孟子いわく

道は近きに在り
しかるにこれを遠くに求む