「斬猫」cutting the cat in two ［南泉と趙州］

話：フィリップ・カプロー
Philip Kapleau


…


趙州の師である南泉がある日、禅院にもどると、数人の僧たちが彼らの前に座っている猫をめぐって言い争いをしていた。

Nan-Chuan, the teacher of Chao-Chou, returned to his monastery one day to find some of his monks quarreling about a cat sitting in front of them.

おそらく、彼らは猫にも犬同様、仏性があるかどうかということについて論争していたのだろう。

Presumably they were arguing about whether a cat, like a dog, also has the Buddha-nature.

ひと目で状況をみてとった南泉は、この機会をつかって、その僧たちを彼らが見失いつつある真理につれ戻そうと考えた。

Sizing up the situation at once and taking advantage of the occasion to brin home to them the truth they were obscuring, 



彼はいきなり猫をつかんで高く持ちあげ、こう要求した。

Nan-Chuan suddenly seized the cat, held it aloft and demanded,

「おまえたちのなかで誰か禅の言葉をわたしに示してみよ。それができれば、この猫のいのちは助けてやろう。さもなくば、この猫を両断するぞ！」

"One of you monks, give me a word of Zen! If you can I will spare the life of the cat, otherwise I will cut it in two!"

誰も、何を言えばいいか、わからなかったので、南泉は思いきりよくその猫を両断してしまった。

No one knew what to say, so Nan-Chuan boldly cut the cat in two.



その日の夕方、外出していた趙州が帰ってきた。

That evening Chao-Chou, who had also been away, returned.

南泉は、何が起こったかを話し、

Nan-Chuan told him what had happened and asked,

「おまえがその場にいたら、どうしたか？」

"Suppose you had been there. What would you have done?"

とたずねた。



すると趙州は何も言わず、履いていた草履を脱いで、自分の頭に乗せ、ゆっくりと歩いて部屋から出ていってしまった。

Without a word Chao-Chou took off his slippers, placed them on his head, and slowly walked out of the room.

「おまえがいたなら、猫のいのちを救えたであろうに…」

"If only you had been there," said Nan-Chuan admiringly, "you would have saved the life of the cat."

と南泉は感嘆して言った。






さて、ではこの「禅の言葉」とは、いったい何であろうか？

Now what is a word of Zen?

禅においては、「生きた言葉（活句）」と「死んだ言葉（死句）」と呼ばれるものがある。

In Zen there are what are called live words and dead ones.



賛嘆される生きた言葉とは「はらわた」から出てくる言葉であり、具体的で感情にあふれている。

The admired live word is the gut word, concrete and vibrant with feeling;

それに対して死んだ言葉とは、説明的言葉であり「あたま」から出てくるものだから、無味乾燥でいのちが通っていない。

the dead word is the explanatory word, dry and lifeless, issuing from the head.

前者はものを統一するが、後者は分離・分断させる。

The first unifies; the second separates and divides.



僧たちも趙州も言葉を発しなかったという点では同じだが、南泉は僧たちをうけがわず、趙州を褒めた。

Neither the monks nor Chao-Chou spoke a word, yet Nan-Chuan put down the monks and praised Chao-Chou.

それはなぜか。

Why?

趙州が自分の草履を頭に乗せて歩み去ったことの意義は何だったのか。

What was the significance of Chao-Chou's putting his slippers on his head and walking out?

南泉が猫を「両断」してみせることによって示そうとしたことは何だったのか。

What did Nan-Chuan demonstrate by his act of "cutting" the cat in two?

そして今、あの死んだ猫はどこにいるのか言ってみよ！

And say where that dead cat is right now!

言い争い、あれこれ推測し、いわれのない前提を立てて、結論に飛びつくようなときにはいつでも、われわれはみな死んだ猫になっているのではないだろうか。

Aren't we all dead cats whenever we argue and speculate, make gratuitous assumptions, jump to conclusions?



…








引用：
禅への鍵 〈新装版〉
Zen Keys: A Guide to Zen Practice